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Les huit symboles tibétains de bon augure

Que signifient les huit symboles tibétains de bon augure ?

Quiconque entre dans une maison tibétaine, un monastère ou même simplement une boutique tibétaine les rencontre presque partout : une ombrelle, deux poissons, un vase pansu, une fleur de lotus, une conque, un nœud entrelacé, une bannière et une roue. Ensemble, ils forment les huit symboles de bon augure, Tashi Tagye en tibétain, Ashtamangala en sanskrit. On les voit peints sur les poutres des portes, noués dans les tapis, tissés dans les khatas, sur les coffres, les bols à thé et les bijoux. Et pourtant, beaucoup de ceux qui les voient chaque jour ne savent qu'approximativement ce qu'ils signifient.

Dans cet article, nous vous présentons les huit symboles un par un : d'où ils viennent, comment ils sont représentés, quelle signification leur donne la tradition bouddhiste et quelle place ils occupent dans la vie quotidienne tibétaine. Nous dissipons aussi deux confusions tenaces et montrons comment aborder ces symboles avec respect.

Que sont les huit symboles de bon augure ?

Tashi Tagye signifie littéralement « huit signes de bon augure ». Tashi est un mot que chaque Tibétaine et chaque Tibétain connaît : il se trouve dans la salutation Tashi Delek et exprime le bonheur, la bénédiction et la réussite. Les huit signes sont :

  1. la précieuse ombrelle (Dug)
  2. les deux poissons d'or (Sernya)
  3. le vase au trésor (Bumpa)
  4. le lotus (Pema)
  5. la conque blanche dextrogyre (Dungkar)
  6. le nœud sans fin (Pelbeu)
  7. la bannière de la victoire (Gyaltsen)
  8. la roue du Dharma (Chökyi Khorlo)

L'ordre n'est pas partout le même. Dans les textes et les images, il varie selon la tradition et la composition. Le groupe, lui, est fixe : ce sont toujours ces huit.

Les symboles ne sont pas des divinités et ne sont pas vénérés comme une statue du Bouddha. Ce sont des images des qualités de l'éveil et de l'enseignement du Bouddha. Celui qui les accroche ou les offre exprime des vœux de bonheur : pour une maison, pour une nouvelle étape de la vie, pour une personne qui part en voyage.

D'où viennent les symboles de bon augure ?

Les huit signes sont plus anciens que le bouddhisme tibétain. Dans l'Inde ancienne, les signes de bon augure faisaient partie des insignes royaux et étaient utilisés lors des couronnements et des fêtes. Le jaïnisme connaît lui aussi son propre groupe de huit signes de bon augure, qui recoupe en partie celui du bouddhisme. Le bouddhisme a repris ce langage visuel et lui a donné un sens nouveau : les signes du pouvoir terrestre sont devenus des images des qualités du Bouddha et de sa voie.

Selon une tradition répandue, les dieux offrirent les huit symboles au Bouddha après qu'il eut atteint l'éveil sous l'arbre de la Bodhi. Brahma lui aurait ainsi remis une roue d'or à mille rayons, en le priant d'enseigner. Indra, le roi des dieux, lui apporta une conque blanche dextrogyre.

Une autre interprétation tibétaine relie les huit signes au corps du Bouddha : l'ombrelle représente sa tête, les poissons d'or ses yeux, le vase son cou, le lotus sa langue, la conque sa parole, le nœud sans fin son esprit, la bannière de la victoire son corps et la roue ses pieds. Ensemble, les huit symboles forment ainsi l'image d'un être éveillé.

Avec le bouddhisme, les symboles de bon augure sont arrivés au Tibet. Ils y sont devenus une part essentielle de l'art et de la vie quotidienne, des grands monastères jusqu'aux tentes des nomades.

La précieuse ombrelle (Dug)

L'ombrelle, Chattra en sanskrit, était en Inde un signe de dignité royale. Celui qui marchait sous une ombrelle était protégé du soleil, et plus un souverain était accompagné d'ombrelles, plus son rang était élevé. Dans le langage visuel bouddhiste, elle est devenue une image de protection : de même qu'une ombrelle préserve de la chaleur brûlante, la précieuse ombrelle est considérée comme un signe de protection contre la souffrance et les troubles intérieurs qui rendent la vie pesante. Elle représente aussi la dignité du Bouddha et l'ombre fraîche qu'offre son enseignement.

Dans l'art tibétain, l'ombrelle est généralement représentée en soie, avec un dôme arrondi, une bordure de volants et des rubans pendants. Le long manche central est souvent interprété comme un axe reliant le ciel et la terre. De grandes ombrelles en brocart sont suspendues dans de nombreux monastères au-dessus des statues et des trônes.

Les deux poissons d'or (Sernya)

Les deux poissons, Suvarnamatsya en sanskrit, apparaissent toujours en couple, le plus souvent face à face et souvent sous la forme de carpes. À l'origine, ils représentaient les deux fleuves sacrés de l'Inde, le Gange et la Yamuna. Dans l'interprétation bouddhiste, ils symbolisent le bonheur et la liberté : de même que les poissons se déplacent dans l'eau sans crainte et sans entrave, un esprit libéré traverse sans peur l'océan de l'existence.

Comme les poissons se multiplient rapidement, ils sont aussi considérés comme un signe d'abondance et de fécondité. Dans les représentations anciennes, ils sont dorés, leurs écailles finement dessinées et leurs nageoires caudales s'achèvent en courbes élégantes.

Une confusion fréquente : dans certains textes, les poissons d'or portent le nom sanskrit Shrivatsa. Ce nom appartient pourtant au nœud sans fin, et non aux poissons.

Le vase au trésor (Bumpa)

Le vase au trésor est un récipient pansu au col étroit, fermé par un couvercle d'où émerge souvent un joyau. Il représente une abondance inépuisable : on a beau y puiser, il reste toujours plein. La tradition bouddhiste y voit avant tout la richesse intérieure, c'est-à-dire la sagesse, la compassion et les qualités qui se déploient sur la voie. Il symbolise aussi une longue vie et le bien-être.

Le vase n'est pas seulement une image. Dans le bouddhisme tibétain, il existe de véritables vases au trésor que l'on remplit de substances précieuses, de céréales, de plantes médicinales et de prières, avant de les sceller et de les consacrer. On les place sur l'autel domestique ou on les enterre en des lieux particuliers. Les vases à eau utilisés lors des rituels et des consécrations s'appellent eux aussi Bumpa.

Le lotus (Pema)

Le lotus, Padma en sanskrit, prend racine dans la vase au fond d'un étang, traverse l'eau trouble et ouvre sa fleur, pure et immaculée, au-dessus de la surface. Peu d'images décrivent aussi clairement la voie bouddhiste : l'esprit peut s'éveiller au milieu de la confusion de la vie sans en être souillé.

Le lotus représente donc la pureté, la pureté du corps, de la parole et de l'esprit, et la possibilité de l'éveil présente en chaque être humain. Dans l'art tibétain, les bouddhas et les bodhisattvas sont presque toujours assis ou debout sur un trône de lotus. Le nom du grand maître Padmasambhava, Guru Rinpoché en tibétain, signifie d'ailleurs « né du lotus ».

La conque blanche (Dungkar)

La conque, Shankha en sanskrit, était en Inde une trompe de guerre et un signal qui ouvrait les assemblées. Son son porte loin. Dans l'interprétation bouddhiste, elle représente donc la voix de l'enseignement qui se répand dans toutes les directions et tire les êtres du sommeil de l'ignorance.

Comme symbole de bon augure, la conque est blanche et dextrogyre : ses spires tournent dans le sens des aiguilles d'une montre. De telles conques sont rares dans la nature et ont toujours été considérées comme particulièrement précieuses. Leur sens de rotation correspond au mouvement du soleil, des planètes et des pèlerins qui font le tour des lieux saints dans le sens des aiguilles d'une montre.

Dans les monastères tibétains, la conque est aujourd'hui encore un instrument : les moines en jouent pour appeler à l'assemblée, et elle fait partie de la musique de nombreux rituels.

Le nœud sans fin (Pelbeu)

Le nœud sans fin, Shrivatsa en sanskrit, est une ligne fermée qui se croise sans cesse à angle droit, sans début ni fin. C'est peut-être le plus connu des huit symboles, et il est aussi souvent représenté seul.

Sa signification réside dans sa forme : tout est lié à tout. Le nœud sans fin représente l'interdépendance de toutes choses, une idée centrale de l'enseignement bouddhiste. Il représente aussi l'union indissociable de la sagesse et de la compassion, toutes deux nécessaires à l'éveil, ainsi que la sagesse infinie du Bouddha. Comme il n'a pas de fin, il est aussi compris comme un vœu de lien long et durable, par exemple entre des personnes proches.

La bannière de la victoire (Gyaltsen)

La bannière de la victoire, Dhvaja en sanskrit, était à l'origine un étendard qu'une armée portait devant elle au combat. Dans le bouddhisme, elle représente une autre victoire : celle de la connaissance sur l'ignorance, sur la peur, le désir et la haine. Selon la tradition, elle rappelle le moment où le Bouddha, sous l'arbre de la Bodhi, résista à toutes les tentations et à toutes les peurs.

La bannière de la victoire est représentée comme un haut étendard cylindrique fait de plusieurs couches de soie, souvent couronné d'une petite ombrelle ou d'un joyau. Sur les toits des monastères tibétains se dressent de telles bannières sous forme d'ornements cylindriques en métal doré, visibles de loin.

La roue du Dharma (Chökyi Khorlo)

La roue du Dharma, Dharmachakra en sanskrit, compte parmi les plus anciennes images de l'enseignement du Bouddha. Le Bouddha donna son premier enseignement dans le parc aux gazelles de Sarnath, près de Varanasi. La tradition décrit cet événement comme « la première mise en mouvement de la roue du Dharma », et l'on dit aujourd'hui encore qu'un maître fait tourner la roue du Dharma lorsqu'il enseigne.

La roue a généralement huit rayons. Ils représentent le Noble Sentier octuple, que le Bouddha exposa lors de ce premier enseignement. Une interprétation connue attribue aussi un sens aux autres parties : le moyeu représente la discipline éthique, qui rassemble l'esprit, les rayons la sagesse, qui tranche l'ignorance, et la jante la méditation, qui maintient le tout. Au centre de la roue, on voit souvent trois ou quatre volutes qui tournent comme un tourbillon.

Au-dessus de nombreuses portes de monastères au Tibet, au Népal et au Bhoutan se dresse une roue dorée, encadrée de deux cerfs couchés. Cette représentation rappelle le parc aux gazelles où le Bouddha enseigna pour la première fois.

Roue du Dharma ou roue de la vie ?

La roue du Dharma est souvent confondue avec une image tout à fait différente : la roue de la vie, Sipa Khorlo en tibétain, Bhavachakra en sanskrit. La roue de la vie est une grande peinture murale que l'on voit souvent à l'entrée des monastères. Elle montre le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance, les différents domaines d'existence et les douze liens de la production interdépendante, tenus par une figure terrifiante qui incarne l'impermanence.

La roue du Dharma, en revanche, ne représente pas le cycle des renaissances, mais la voie qui permet d'en sortir : l'enseignement du Bouddha. Qui distingue les deux roues comprend aussi pourquoi la roue du Dharma fait partie des symboles de bon augure, et non la roue de la vie.

Les huit symboles en une seule image

Le plus souvent, les huit symboles de bon augure sont représentés séparément, côte à côte, en cercle ou dans les huit cases d'une tenture. Il existe toutefois une forme composée, où les huit sont réunis en une seule image. Elle prend souvent la silhouette d'un vase : l'ombrelle en haut, la conque en dessous, les deux poissons sur les côtés, la roue au centre, le nœud sans fin et le lotus plus bas, et l'ensemble repose sur le vase au trésor ou se fond en lui.

Cette forme condensée montre que les huit symboles vont ensemble. Ce ne sont pas huit porte-bonheur séparés, mais huit facettes d'une seule et même voie.

Comment les symboles de bon augure sont-ils représentés ?

L'art tibétain suit pour les huit symboles des modèles établis, tout en laissant une grande liberté de création. Les signes sont le plus souvent peints en or ou dans des couleurs vives, rouge, bleu, vert et jaune, et souvent ornés de rubans de soie flottants, de petits joyaux ou d'une couronne de flammes. Chaque symbole repose fréquemment sur sa propre petite fleur de lotus, ce qui montre qu'il est considéré comme précieux et pur.

Sur les tentures et les thangkas, les huit signes sont souvent disposés en ligne ou en cercle, sur les rideaux de porte et les housses de coussin plutôt dans un cadre de motifs de nuages. En métal, par exemple sur les bols d'offrande, les brûle-parfums ou les bijoux, ils sont repoussés, gravés ou coulés. Aussi différente que soit l'exécution, la forme de base de chaque symbole reste reconnaissable : qui connaît une fois les huit signes les retrouve aussi bien sur un tapis que sur un petit pendentif.

Où rencontre-t-on les symboles de bon augure dans la vie quotidienne tibétaine ?

Les huit symboles de bon augure sont omniprésents dans la culture tibétaine, et pas seulement dans les monastères. On les trouve sur les poutres et les portes peintes des maisons, sur les coffres en bois, les armoires et les tables d'autel, noués dans les motifs des tapis et des housses de coussin, et sur les bols à thé, les lampes à beurre et les brûle-parfums.

Ils sont aussi souvent tissés dans les khatas, les écharpes blanches de bon augure que l'on offre pour accueillir, pour dire au revoir ou en offrande. Pour le Nouvel An tibétain, Losar, et pour accueillir de grands maîtres, on les dessine en de nombreux endroits avec de la farine blanche ou de la craie sur le sol devant la maison, en signe de bienvenue et de vœux pour une bonne année.

Dans la peinture, les symboles apparaissent sur les thangkas, souvent en bordure ou sous le trône d'une divinité. En offrande sur l'autel domestique, ils sont parfois alignés sous forme de petites figurines en métal. Enfin, beaucoup de personnes les portent sur elles, en pendentif, en bracelet ou en porte-clés, comme un rappel discret des vœux qu'ils représentent.

Des groupes voisins à ne pas confondre

Dans l'art tibétain, il existe à côté des huit symboles de bon augure d'autres groupes de signes qui leur ressemblent et sont souvent représentés avec eux.

Les huit substances de bon augure, Tashi Dzegye en tibétain, sont des offrandes que le Bouddha reçut selon la tradition : un miroir, un précieux remède d'origine animale, du yaourt, de l'herbe durva, un fruit de bilva, une conque dextrogyre, de la poudre de vermillon et des graines de moutarde blanche. La conque apparaît donc dans les deux groupes.

Les sept joyaux du roi, Gyalsi Rinchen Nadün en tibétain, sont les attributs d'un souverain juste régnant sur le monde : la précieuse roue, le précieux joyau, la précieuse reine, le précieux ministre, le précieux éléphant, le précieux cheval et le précieux général. Ici aussi apparaît une roue, mais elle a un autre sens que la roue du Dharma parmi les symboles de bon augure.

Qui connaît ces groupes lit les images tibétaines avec plus de précision et comprend pourquoi l'on voit parfois plus de huit signes sur un autel ou un thangka.

Que signifient les symboles de bon augure aujourd'hui ?

Pour les Tibétaines et les Tibétains en exil, les huit symboles de bon augure sont aussi un morceau de patrie. Ils sont accrochés dans les appartements de familles qui vivent depuis des décennies loin du Tibet, et accompagnent les mariages, les naissances, les déménagements et la fête du Nouvel An. Ils relient la jeune génération au langage visuel de ses grands-parents.

Pour les personnes qui s'intéressent au bouddhisme, les symboles sont une bonne porte d'entrée. Chacun d'eux mène à une idée centrale de l'enseignement : la pureté de l'esprit avec le lotus, l'interdépendance de toutes choses avec le nœud sans fin, la voie du Bouddha avec la roue. Qui se penche sur les huit signes apprend au passage beaucoup sur la vision bouddhiste de la vie.

Une attitude claire est importante : les symboles de bon augure n'agissent pas d'eux-mêmes. Ce ne sont pas des talismans qui font apparaître le bonheur. Leur signification réside dans ce qu'ils rappellent et dans les vœux avec lesquels on les accroche ou les offre.

Comment aborder ces symboles avec respect ?

Les huit symboles de bon augure font partie d'une tradition religieuse vivante. Il n'est pas nécessaire d'être bouddhiste pour posséder une pièce qui les porte, mais il est bon de savoir ce qu'ils représentent. Quelques gestes simples témoignent du respect :

Traitez les objets portant ces symboles avec soin et gardez-les propres. Une tenture ou un thangka avec les huit signes trouve de préférence sa place dans un endroit calme et surélevé, pas dans la salle de bain ni à hauteur du sol. Si vous offrez une pièce, associez-la à un vœu pour la personne qui la reçoit, comme il est d'usage dans les familles tibétaines.

Et si vous ne savez pas ce que signifie un signe, n'hésitez pas à demander. Dans notre boutique du Niederdorf à Zurich, nous vous en parlons volontiers.

Questions fréquentes sur les huit symboles de bon augure

Comment s'appellent les huit symboles de bon augure en tibétain ?
Le groupe s'appelle Tashi Tagye, « huit signes de bon augure ». Les symboles s'appellent Dug (ombrelle), Sernya (poissons d'or), Bumpa (vase au trésor), Pema (lotus), Dungkar (conque), Pelbeu (nœud sans fin), Gyaltsen (bannière de la victoire) et Chökyi Khorlo (roue du Dharma).

Peut-on porter les symboles de bon augure sans être bouddhiste ?
Oui. Dans la culture tibétaine, les huit symboles expriment aussi des vœux de bonheur et sont portés et offerts par beaucoup de personnes. L'important est de les traiter avec respect et de savoir ce qu'ils représentent.

La roue du Dharma est-elle la même chose que la roue de la vie ?
Non. La roue de la vie montre le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance. La roue du Dharma représente l'enseignement du Bouddha, qui permet de sortir de ce cycle. Seule la roue du Dharma fait partie des huit symboles de bon augure.

Pourquoi la conque est-elle dextrogyre ?
Les conques dextrogyres sont rares dans la nature et ont donc toujours été considérées comme particulièrement précieuses. Leur spirale suit la course du soleil et le sens dans lequel les pèlerins font le tour des lieux saints.

Quel symbole convient à quelle occasion ?
Les huit ensemble expriment des vœux complets et conviennent à presque toutes les occasions. Par leur signification, le nœud sans fin convient bien à un mariage, comme image d'un lien durable, le vase au trésor à un nouveau foyer, comme vœu d'abondance, et la roue du Dharma aux personnes qui s'intéressent à la voie bouddhiste.

Les symboles de bon augure chez nous

De nombreuses pièces de notre assortiment portent les huit symboles de bon augure : tentures et petits thangkas pour l'autel domestique, khatas pour l'accueil, bols à eau pour l'offrande quotidienne, porte-encens, pendentifs et porte-clés. Vous en trouverez une sélection dans notre collection Symboles de bon augure. Chacune de ces pièces porte les mêmes huit signes qui accompagnent depuis des siècles les maisons, les monastères et les êtres humains, comme expression de vœux de bonheur pour votre chemin.

Tashi Delek.

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