Drapeaux de prière tibétains : signification, couleurs et usage respectueux

Quiconque a voyagé dans l'Himalaya connaît cette image : sur les cols et les sommets, au-dessus des toits et dans les cours des monastères, des guirlandes de drapeaux colorés ondulent au vent. Les drapeaux de prière tibétains sont des pièces de tissu imprimées en cinq couleurs, suspendues là où le vent peut les atteindre. Selon la conception tibétaine, le vent emporte les mantras, les prières et les vœux qui y sont imprimés dans toutes les directions, pour le bien de tous les êtres.

Dans cet article, vous découvrirez d'où viennent les drapeaux de prière, ce que signifient le cheval de vent et les cinq couleurs, et quelles prières et quels symboles figurent sur les drapeaux. Vous lirez aussi quand et où on les suspend, et comment les traiter avec respect, même lorsqu'ils sont vieux et délavés.

Que sont les drapeaux de prière tibétains ?

Un drapeau de prière tibétain est une pièce de tissu carrée ou rectangulaire, imprimée de mantras, de prières et de symboles. Les drapeaux sont enfilés sur une cordelette par séries de cinq couleurs : bleu, blanc, rouge, vert et jaune. On les rencontre au Tibet, au Népal, au Bhoutan et partout dans l'Himalaya où la culture tibétaine est vivante. Aujourd'hui, ils flottent aussi dans des jardins et sur des balcons bien au-delà de l'Himalaya.

Les drapeaux tendus à l'horizontale s'appellent le plus souvent Lungta en tibétain, d'après le cheval de vent représenté en leur centre. Il existe aussi des drapeaux verticaux fixés à des mâts, les Darchog. Les uns et les autres reposent sur la même idée : ce qui est inscrit sur le tissu ne doit pas rester dans un livre ou dans une pièce, mais se répandre avec le vent.

Le terme « drapeau de prière » ne rend cela qu'en partie. Les drapeaux ne portent pas de requêtes vers une divinité lointaine. Selon la conception tibétaine, le vent diffuse les bénédictions et la compassion qui y sont imprimées dans tout l'espace, afin que tous les êtres alentour puissent en recevoir leur part. Celui qui suspend un drapeau de prière ne pense donc pas seulement à lui-même.

Les drapeaux de prière expriment ainsi une attitude profondément ancrée dans la culture tibétaine : le respect de l'interdépendance de toutes choses et de l'équilibre entre les êtres humains, les animaux, les éléments et les divinités d'un lieu. Un drapeau dans le vent rend visible que notre propre bien et le bien des autres sont liés.

D'où viennent les drapeaux de prière ?

Les racines des drapeaux de prière remontent à l'époque antérieure au bouddhisme. On en attribue l'origine à la tradition bön, l'ancienne religion autochtone du Tibet. Déjà, les premiers drapeaux de la tradition bön étaient imprimés au moyen de blocs de bois. Ils montraient cinq animaux : au centre un cheval, le cheval de vent, et aux quatre coins un oiseau, un dragon, un lion et un tigre. Ils ne portaient pas encore d'écriture. Le cheval de vent appartenait aux croyances populaires du plateau tibétain et n'était pas, à l'origine, une idée bouddhique.

Dans l'Inde bouddhique, il n'existait pas de drapeaux de prière en ce sens, mais des bannières portant de courts sutras ou de longues dharanis, formules sacrées de nombreuses syllabes. Lorsque le bouddhisme se répandit au Tibet, les bouddhistes tibétains reprirent l'imagerie familière des cinq animaux et y ajoutèrent leurs propres textes sacrés. Ainsi naquit le drapeau de prière tel que nous le connaissons : une alliance du cheval de vent tibétain et de la bannière bouddhique. Avec le temps vinrent d'innombrables variantes, et les drapeaux de prière sont aujourd'hui aussi vivants dans le bouddhisme que dans le bön.

Étroitement lié aux drapeaux de prière est le roi Gesar de Ling, héros de la grande épopée tibétaine. Il n'en est pas considéré comme l'inventeur, mais il occupe une place bien établie dans leur tradition. Sur de nombreux drapeaux plus récents, Gesar chevauche à la place du cheval de vent, entouré des quatre animaux, et de nombreuses prières pour élever le Lungta s'adressent à lui. Une prière bien connue de Mipham Rinpoché recommande en substance de hisser des drapeaux au cheval de vent dans le ciel devant une image de Gesar et d'y disposer des offrandes.

Lungta, le cheval de vent

Le cheval de vent est le cœur de la plupart des drapeaux de prière. Le mot Lungta associe « lung », le vent ou l'air, et « ta », le cheval. Le cheval est représenté sans ailes et porte sur son dos trois joyaux enflammés. Ils représentent les trois joyaux du bouddhisme : le Bouddha, le Dharma, c'est-à-dire l'enseignement, et la Sangha, la communauté des pratiquants. Le cheval évoque la vitesse, le vent le mouvement. Ensemble, ils portent les vœux dans le monde.

En tibétain, Lungta a un second sens, plus quotidien. Le mot désigne aussi la réussite d'une personne, la faveur des circonstances qui permet de mener un projet à bien. Quand tout va bien, on dit que le Lungta d'une personne s'élève ; quand les choses tournent mal, il est retombé. Lorsque les Tibétaines et les Tibétains suspendent de nouveaux drapeaux, ils parlent donc de relever leur Lungta.

Dans la pratique bouddhique, cette image ancienne s'unit à une intention claire. On ne suspend pas les drapeaux pour son seul bien, mais avec le souhait que tous les êtres en tirent profit. Le cheval de vent devient ainsi l'image de quelque chose qui est entre nos mains : un commencement fait d'un cœur bienveillant.

Les quatre animaux aux coins

Aux quatre coins d'un drapeau Lungta apparaissent quatre animaux, que l'on appelle souvent les quatre dignités : le garuda, un oiseau mythique, le dragon, le lion des neiges et le tigre. Ils font partie intégrante de la représentation du cheval de vent. Parfois, seuls leurs noms figurent en écriture tibétaine à la place des images.

La place de chaque animal varie, et leur interprétation n'est pas uniforme selon les sources. Certains maîtres associent les quatre animaux aux éléments, d'autres à des qualités qui grandissent sur le chemin spirituel, comme l'absence de peur, la clarté et la confiance.

Le lion des neiges est aussi l'emblème du Tibet. Le garuda provient de la tradition indienne ; sur les premiers drapeaux de la tradition bön, l'oiseau avait une autre signification, et un yak blanc comptait aussi parmi les animaux. Les animaux apparaissent également dans l'épopée de Gesar : le lion des neiges, le garuda et le dragon y représentent le peuple de Ling, dont Gesar est issu.

Lungta et Darchog : à l'horizontale et à la verticale

La forme la plus répandue est celle des Lungta tendus à l'horizontale : de nombreux petits drapeaux cousus ou noués à une cordelette, suspendus entre deux points, au-dessus d'un col, entre deux maisons ou d'un toit à l'autre.

Les Darchog sont de longues et étroites bandes de tissu fixées au sommet d'un mât vertical, le long duquel elles retombent. Le nom signifie à peu près drapeau sur un mât. Un Darchog porte généralement l'image d'une divinité, avec des inscriptions et des mantras. On dresse ces mâts sur les toits, devant les maisons, sur des cairns et le long des chemins.

Il y a aussi le Darchen, littéralement le grand drapeau : un haut mât de bois autour duquel sont enroulées des centaines de guirlandes de drapeaux. Le Tarboche, au pied du mont Kailash, la montagne sacrée de l'ouest du Tibet, est connu bien au-delà de la région. Chaque année, lors de la fête de Saga Dawa, à la pleine lune du quatrième mois tibétain, les pèlerins abaissent le mât, le parent de nouveaux drapeaux et le redressent ensemble. Qu'il se tienne droit ensuite est, pour beaucoup, un signe pour l'année à venir.

Les cinq couleurs et leur ordre

Une série de drapeaux de prière se compose de cinq couleurs, toujours disposées dans le même ordre, de gauche à droite : bleu, blanc, rouge, vert et jaune. Sur les guirlandes plus longues, la séquence se répète.

Chaque couleur représente un élément. Le bleu représente le ciel et l'espace, le blanc l'air et le vent, le rouge le feu, le vert l'eau et le jaune la terre. Ensemble, les cinq couleurs représentent les cinq éléments dont, selon la conception tibétaine, tout le monde visible est constitué. Une série complète les montre en équilibre : aucun ne manque, aucun ne s'impose aux autres.

C'est pourquoi on ne sépare pas les couleurs d'une série et on ne les réordonne pas. Si une guirlande est trop longue pour l'emplacement prévu, on la double ou on laisse pendre l'extrémité librement, sans qu'elle touche le sol.

Dans certaines traditions et certains textes rituels, couleurs et éléments sont associés autrement. Pour les drapeaux de prière, c'est l'ordre décrit ici qui s'applique : bleu, blanc, rouge, vert, jaune, avec le ciel, le vent, le feu, l'eau et la terre.

Mantras, prières et symboles de bon augure

Autour du cheval de vent, le drapeau est densément imprimé de texte. La tradition connaît des centaines de mantras et de prières pour les drapeaux de prière, chacun dédié à une divinité particulière. Parmi les plus fréquents figurent le mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, le mantra de Tara, Om Tare Tuttare Ture Soha, et le mantra de Guru Rinpoché, Om Ah Hung Benza Guru Padma Siddhi Hung.

De nombreux drapeaux portent en outre une longue dharani, une formule sacrée de plusieurs centaines de syllabes liée à la divinité Dhvajagrakeyura. Elle était déjà répandue sur les bannières de l'Inde bouddhique. Sa tradition insiste pour que cette formule soit exposée sur des bannières, pour le bien de tous les êtres. Malgré la longueur du texte, les quatre animaux restent le plus souvent aux coins, parfois avec un petit cheval de vent au centre.

Un drapeau contient souvent aussi une prière pour la personne qui le suspend : des vœux de longue vie, de bien-être et de réussite dans ses projets, parfois avec un espace libre où l'on inscrit son propre nom ou son année de naissance selon le calendrier tibétain.

De nombreux drapeaux montrent, à la place du cheval de vent, une divinité ou un maître, comme Tara verte, Chenrezig, Guru Rinpoché, le Bouddha de médecine ou le roi Gesar. Les huit symboles de bon augure figurent aussi sur certains drapeaux, isolément ou en groupe. C'est justement parce qu'il existe peu de règles fixes qu'une grande diversité de motifs s'est développée au fil des siècles.

Imprimés à la main : le bloc de bois

Traditionnellement, les drapeaux de prière sont imprimés au moyen de blocs de bois, appelés Parshing en tibétain. Pendant des siècles, l'impression xylographique a été la technique dominante au Tibet, pour les écritures sacrées comme pour les images et les drapeaux de prière. Des imprimeries tibétaines la perpétuent encore aujourd'hui.

Le graveur taille l'image et l'écriture en relief et en miroir dans le bois. Pour imprimer, on enduit le bloc d'encre, on y pose le tissu et on le presse fermement jusqu'à ce que l'image et le texte s'y transfèrent. Drapeau après drapeau, le travail se fait ainsi à la main, et aucune empreinte n'est tout à fait identique à une autre : ici un trait plus appuyé, là un coin plus clair. Ce qui semble au premier regard un petit défaut est la trace de la main qui a imprimé.

Un seul bloc pour un drapeau Lungta réunit le cheval de vent, les quatre animaux et les mantras en une seule image gravée.

Quand suspend-on les drapeaux de prière ?

Un moment fixe de l'année est Losar, le Nouvel An tibétain. Le troisième jour, Chokyong Losar, le jour des divinités protectrices, on hisse de nouveaux drapeaux sur les collines et autour des maisons. C'est une manière tibétaine de remercier la nature, les divinités locales et les divinités protectrices pour le bien reçu durant l'année écoulée et de demander leur bénédiction pour la nouvelle. On y joint souvent une offrande de fumée de genévrier et d'herbes, appelée Sang en tibétain. Dans de nombreuses familles, on remplace ainsi chaque année les anciens drapeaux par de nouveaux.

On suspend aussi de nouveaux drapeaux en d'autres occasions : lors d'un nouveau départ, par exemple en emménageant dans un nouveau foyer, au cours d'un pèlerinage ou lorsque les choses vont mal et que l'on souhaite relever son Lungta. On fait alors souvent aussi une offrande de Sang.

Beaucoup de familles consultent le calendrier tibétain pour choisir un jour favorable. Les jours liés à la vie du Bouddha sont considérés comme particulièrement propices, par exemple pendant le mois de Saga Dawa, ainsi que la pleine lune et la nouvelle lune. De manière générale, le lundi et le vendredi passent pour de bons jours pour de nouveaux drapeaux. Le calendrier connaît aussi des jours défavorables, où l'on ne suspend pas de nouveaux drapeaux ; la tradition les associe à un être appelé Baden. Les drapeaux déjà suspendus ne sont pas concernés. Comme ces jours changent chaque année, il vaut la peine de consulter un calendrier tibétain actuel. L'heure compte aussi : on suspend de préférence les nouveaux drapeaux le matin, par une journée ensoleillée avec un peu de vent.

Plus important que le bon jour est l'intention. Suspendre des drapeaux de prière va traditionnellement de pair avec le souhait que tous les êtres en tirent profit, et pas seulement soi-même. Avec cette pensée au cœur, chaque jour est un bon commencement.

Où suspend-on les drapeaux de prière ?

Au Tibet, au Népal et au Bhoutan, les drapeaux de prière flottent partout où le vent peut les atteindre : sur les cols et les sommets, sur les pentes et les rochers, sur les toits et autour des monastères et des stupas. Sur le chemin de pèlerinage autour du mont Kailash, les pèlerins laissent leurs drapeaux sur les cols, en signe de leur chemin et de leurs vœux.

Chez vous, un jardin, un balcon, une terrasse ou l'espace entre deux arbres conviennent bien. Suspendez la guirlande aussi librement et aussi haut que possible, afin qu'elle puisse bouger au vent sans s'accrocher aux branches. Veillez à ce que les drapeaux ne touchent pas le sol et à ce que la séquence des couleurs, bleu, blanc, rouge, vert et jaune, se lise de gauche à droite.

Les drapeaux de prière ont aussi leur place à l'intérieur. Dans les maisons et les monastères tibétains, ils sont suspendus dans les salles de prière, dans l'entrée et au-dessus de l'autel domestique. Pour l'intérieur, il existe des drapeaux de prière d'intérieur plus petits. Même sans vent, ils gardent leur signification, car dans la tradition, ce qui compte, c'est l'intention avec laquelle on les suspend.

Il n'est pas nécessaire d'être bouddhiste pour suspendre des drapeaux de prière. Il suffit de les traiter avec respect et de savoir ce qui y est inscrit.

L'usage respectueux des anciens drapeaux de prière

Parce que les drapeaux de prière portent des textes et des images sacrés, on les traite avec respect, même lorsqu'ils sont vieux. Ils n'ont leur place ni sur le sol ni à la poubelle, et l'on n'utilise pas leur tissu pour des vêtements.

Que les couleurs pâlissent et que le tissu s'effiloche fait partie de la nature même des drapeaux de prière. Selon la conception tibétaine, les drapeaux continuent de porter leurs vœux tant que le vent les fait bouger. Beaucoup laissent les anciens drapeaux suspendus jusqu'à ce qu'ils se défassent d'eux-mêmes et accrochent les nouveaux à côté. Le voisinage des couleurs pâlies et des couleurs fraîches rappelle l'impermanence et le cycle constant de la naissance et de la disparition.

Lorsqu'on décroche d'anciens drapeaux, la coutume tibétaine veut qu'on les brûle, avec attention et sans qu'ils touchent le sol. La fumée, selon la croyance, emporte leur bénédiction plus loin. Certains accompagnent ce geste d'un vœu silencieux pour tous les êtres ou de la récitation du Sutra du Cœur. Dans les monastères et les communautés, les anciens drapeaux sont souvent décrochés et brûlés ensemble à Losar, avant que les nouveaux soient suspendus.

Une autre possibilité transmise par la tradition consiste à conserver les anciens drapeaux et les textes dans un lieu propre et sec, où personne ne passe par-dessus, comme une grotte ou un stupa. Si vous ne pouvez pas faire de feu chez vous, demandez dans un centre bouddhiste si les anciens drapeaux peuvent y être brûlés. Les drapeaux en matière synthétique ne doivent pas être brûlés.

Questions fréquentes sur les drapeaux de prière

Quelle couleur vient en premier ?
Le bleu. De gauche à droite suivent le bleu, le blanc, le rouge, le vert et le jaune, dans le même ordre tout au long des guirlandes plus longues. Les couleurs représentent le ciel, le vent, le feu, l'eau et la terre et forment un ensemble.

Combien de temps les drapeaux de prière restent-ils suspendus ?
Jusqu'à ce que le vent et les intempéries les aient fait pâlir. Il n'y a pas de durée fixe. Beaucoup de familles renouvellent leurs drapeaux une fois par an à Losar ; d'autres suspendent les nouveaux à côté des anciens et laissent ceux-ci en place jusqu'à ce qu'ils se défassent.

Peut-on raccourcir une guirlande ou couper des drapeaux ?
Mieux vaut ne pas le faire. Les cinq couleurs d'une série forment un tout et représentent ensemble l'équilibre des éléments. Si une guirlande est trop longue, doublez-la ou laissez pendre l'extrémité librement, sans qu'elle touche le sol.

Que signifie le cheval sur les drapeaux de prière ?
C'est le cheval de vent, Lungta. Il porte trois joyaux enflammés qui représentent le Bouddha, le Dharma et la Sangha, et il emporte les vœux avec le vent dans toutes les directions. Dans la langue de tous les jours, le mot Lungta désigne aussi la réussite d'une personne et de ses projets.

Peut-on offrir des drapeaux de prière ?
Oui. Un drapeau de prière est un beau cadeau pour un nouveau départ, par exemple pour une pendaison de crémaillère, ou pour Losar. Celui qui l'offre transmet un vœu que le vent porte encore plus loin.

Les drapeaux de prière dans votre quotidien

Que ce soit sur un col de l'Himalaya ou sur un balcon en Suisse, un drapeau de prière est un vœu qui ne reste pas auprès de soi. Chaque fois que le vent le fait bouger, il rappelle la compassion, le lien qui unit tous les êtres et le fait que rien ne dure toujours.

Nos drapeaux de prière sont confectionnés de façon artisanale par des artisans tibétains de l'Himalaya et imprimés au moyen de blocs de bois. Comme chaque drapeau est imprimé individuellement, aucun n'est tout à fait identique à un autre. Nous vous souhaitons que vos drapeaux portent de nombreux vœux dans le vent.